822 海德格對人性的看法〈陶國璋：哲學五厘米〉2023-10-04

海德格剛才的那種區分，其實他只是說 我們人的存活狀態的時候 其實是有兩個模式的，有些像是類似是以前有一套，不是以前，也不是很久的，有一本書叫做 Think fast and slow就是快思慢想，我們人的思維其實是有兩種模式的，一種是很短暫的反應模式，一種可能是心思熟慮。其實我們不是有兩個自我，一個叫做真,一個叫做假；而是我們不斷在這兩個真真假假的混合的狀態裏活過一生-就是時間。所以第一就是沒有一種先在的價值高下之分，就是說我本真一定好一點一，或者本我一定好一點，非本我一定不好。

當然在文本的context裏面，我們可能會read到，我們read到覺得是有這種價值區分，因為往往他提到非本真狀態的時候，都是提到我們令我們覺得很沮喪的一些狀態。譬如我們是活在其他人的掌控，就是我們人云亦云，隨波逐流地生活；又或者是我們對生命沒有一種感觸，尤其譬如可能對死亡沒有感觸的 所以我們經常覺得時間好像是無限的，我們在做一些無聊的事情，idle talk，跟其他人言不及義的對話，那是無所謂的。反過來我們這些描述的時候我們就好像認為海德格在批評這種心理狀態，但是其實縱觀他整個哲學的分析之後，你會發現其實沒有道德批判在裏面，沒有先在的倫理的高下在裏面。這個是海德格的哲學特色，亦都可以說是海德格哲學被批評的原因。

因為似乎裏面沒有一種道德意識，沒有一種價值意識在裏面，因為我們一向尋求哲學是希望通過哲學的思維得到一種慰解 ，就是希望可以得到一種指導人生方向的智慧。但是海德格的這種分析並不會帶領我們，如果是接受我剛才說的那種分析才是比較貼近海德格原意的話，似乎沒有一種倫理或者道德教化的意義在裏面，甚至是很危險會帶出一個危險的情況就是其實沒有說誰對與錯，其實我們每一個就算你是本真地活著也好，尤其那個本真不是一個客觀和世間有一個客觀的準則，可以說做這些事情就真實一點。本不本真，本不本我，最終那個標準其實是落在自己身上最後，因為只有你自己才可以告訴你，我這個行為，我這個選擇對我來說是一個真實的本我，也就是本真的決定。沒有人可以告訴你，只有你自己可以決定。

如果你那個本真的決定就是認為譬如猶太人是怪物，要毀滅這個地球統治世界的，所以我們就認為應該殺了猶太人是可以的，這樣做如果你那個本真的自我是真的覺得是這樣，沒有人可以批評你，沒有外在的道德條件可以審判你。是不是可以呢？是不是一個OK的結果呢？我想很多人來說會認為不是，或者很難接受，是不是？所以在海德格的哲學裏面的危險性，很大程度也是來自於這個分析所揭露出來的那種，我們生活的就是對人的存在的那種狀態的分析之下所揭露出來的危險性。

陶國璋：OK，但是我有一個想法，這個也是剛剛來的我師兄關志允做了一本書，剛剛用了一個月差不多看完了。

楊德立：我手上也有這本書。

陶國璋：很厚！好精彩。但是我有一個想法裏面，其中一點裏面就是我師兄關志允其中提到，海德格有一個時期裏面在納粹黨裏面做校長，或者這樣甚至剛才提到他整生都沒有正式退出納粹黨。這一點我有一個隱身的想法就是，我不是批評Dasein(此在)有沒有道德意義，他可能想法裏面，他不想落在一種傳統的道德判斷，或者價值判斷裏面去看這個有時是現象學的一個觀感；另一個我相信他講了這麼多尼采，也會贊成尼采道德系譜學那種方式，將道德，我們會不會其實只不過是主人的道德？或者奴隸的道德的某一種位置下的反省？這些我不具體清楚，但是後來的褔柯等等，都很喜歡用所謂系譜學的方式去取消這種價值的所謂先驗性，我也不討論。但是我從這個例子裏面講起就是海德格曾經幫納粹黨，曾經講過的話或者做過校長，當然很多種防範很多東西，但是這個問題我有一個想法就是：對比東方人來講，東方的意思是哲學裏面。

我們有一個聖賢或者佛教所講的成菩薩、成佛的問題。這裏有一個有趣的問題裏面，我們不講儒家，儒家比較難講清楚。你當道家或者佛家也好，它有一個過程裏面是要取消那個自我的bias，就是說例如佛教講無我，很多人都經常批評佛教，無我誰成菩薩、誰成佛？用這種方式問，我喜歡我回答 ，我問過一些法師，照他的回答都未必很令我欣賞。但是我自己的想法裏面，這個無我不是在於有一個我或者沒有一個ego的意思，而是意思就是人存在這個世界就已經有一種我的傾向。這個我的傾向的意思就是我以自我作為重要一點，他人沒有那麼重要。所謂他人的意思就是，我們偶然地會將他人看成是另一個自我，但是問題就是往往我們有一個bias而自我重要。東方哲學道家和佛家有一個很重要的起點，就是這個自我可以分拆開，並不是想像中的一種solid的或者具體的一個我。

莊子講的誠心才有是非，其實我們因為有了這樣的意識，或者是七窮作混沌死，就是由生命的混沌狀態，這個混沌當然可以神話色彩，他還沒有分化之前的狀態。如果用佛教講就是色受想行識之前的狀態，還沒有形成一個自我。當還沒有形成一個自我的時候，其實我們沒有所謂苦受、樂受，或者沒有一個自我的bias，於是這個無我的意思就是，我們在這個存在當然發展到這個階段的時候，已經是有識有知並且以自己中心。這個是除了文化上剛才我們講了海德格從西方比較重視理性，重視認知的角度去對自然的觀照的那種模式，所以就凸顯一個認知我。但是對東方人來說這個認知我就不是很強烈，但是他更加多的地方，這個我存在世界裡面為什麼有這麼多煩惱或者這麼多痛苦呢?

是從這個existentially，這個當然未必完全是存在主意識，但是這種對存在本身就有一種被遮蓋，有一種無名所覆蓋的狀態，你要經過修養、經過一種修煉去體會到這個自我的偏執，然後最後這個過程裡面就是無我。無我是一個動詞，去除我的我相，而回到剛才佛教所講的你本來面目啊，道家講的就是歸根復命。在這裡的講法我做一個比較就是東方哲學裡面的修行過程裡面，是一個很重要的哲學的特質。如果佛教講的叫做福慧雙修，慧可解作智慧、觀照到這個世界的真相；福那方面代表著修行上怎樣去有一種真實性。所以對東方哲學的authentic和inauthentic，本真和非本真是有一個修行過程，是一個用我的老師。

其中一個老師勞思光先生所講，中國哲學是一種自我轉化的過程，就是現實的自我只限於某個特定的方面，這樣會通向現代的，我們叫做生物學的講法-人的現實世界裡面基本上是一種自私基因所左右，受社會控制等等，一個人存在就是incomplete的。很多東西的漏洞，受我們的本能生命，受我們的欲望所擺佈。當然這一套是很傳統哲學的一套，海德格似乎要清逸一些，不想再講什麼欲望和理性之間的鬥爭，又不想講人需要無欲則剛，大概不講這一套東西。於是來講那個方向開始出現一個問題，就是東方還有這種自我轉化過程，或者自我善化，將自己完善化的過程裡面，到聖賢，或者佛教講的菩薩或者佛，或者道家所講的至人神。