為何藏傳佛教被黑得這麼慘? 如何解釋 男女雙修、活佛轉世、喇嘛吃肉? 【藏傳佛教的歷史】

那為了理解藏傳佛教，我們得從七世紀的吐蕃王朝說起，吐蕃王朝是青藏高原上第一個大一統的帝國，由松贊干布建立新成立的國家，松讚干布將目光投向了尼婆羅國，想要藉由和親來穩固政權，希望娶尼婆羅的公主。尼婆羅國就是今天的尼泊爾，別看尼泊爾現在存在感很低，在當時尼婆羅國可是佛教興盛、文明發達，是一個有文化的國家，但篤信佛教的尼婆羅王直接拒絕松贊的請求，認為一個不信佛的呼呼嘿嘿資格娶我女兒，確實西藏人那時信仰的是自己的苯教，一種原始的薩滿宗教，笨教什麼都拜，因此尼婆羅王看不起吐蕃人，要使者回去放牛，但松贊早就預判了尼婆羅王的反應，使者拿出早就準備好的書信，上面威脅說，如果不答應這門婚事，吐蕃王將率領五萬大軍圍攻你的王宮，先殺了國王，再摧毁所有城市，當然公主還是要娶，尼婆羅王看了差點沒嚇出尿來，只好把公主嫁給了松贊，這一位就是尺尊公主，尺尊公主也帶來了西藏第一尊佛像──不動金剛佛，把佛教傳入了吐蕃，還修建了多間佛寺，像是有名的大昭寺。

之後松贊又派出了和親使者，到長安覲見唐太宗，希望也能娶一個唐朝公主，但吐蕃畢竟是新成立的國家，唐太宗沒聽過什麼吐蕃，拒絕了請求，松贊後來聽說是鄰居吐谷渾從中作梗，便揮軍二十萬擊破吐谷渾，兵鋒一轉，又想來個武力逼親，親率二十萬大軍直逼唐朝的四川，並把唐朝的先鋒部隊打得四腳朝天，讓唐太宗清楚記得了吐蕃這個名字，礙於吐蕃強大的武力，唐太宗把文成公主嫁入了吐蕃，這次文成公主帶來了釋迦牟尼佛像，以及佛教的經書作為嫁妝，公主也在拉薩城北建立小昭寺，以供奉她帶來的佛像。

這邊你可能有一個疑問，吐蕃不就是新國家，戰鬥力怎麼這麼強？第一點是吐蕃是以騎兵為主，擁有速度與機動的優勢，且青藏高原空氣稀薄，高原氣候明顯，這些吐蕃騎兵來到平地，戰鬥力直接+10，另外吐蕃長期和西域、印度貿易來往，工藝技術不見得輸給中原王朝，最後一點還有苯教的宗教加持，佛教傳入前，苯教勢力強大，信徒包含社會各個階級，從國王貴族到普通百姓，在吐蕃帝國出征時，苯教巫師也會隨軍，充當補師之職，使用巫術替士兵治療或是提振士氣，如果《世紀帝國》有吐蕃，大概就是騎兵與僧侶民族，騎兵、僧侶科技全滿，僧侶由喇嘛取代，騎兵在喇嘛的範圍內，攻擊+2，不只如此，笨教巫師在吐蕃的皇宮裡，擁有很高的地位，類似於國師，吐蕃王登基前，都需要國師的認證，還可透過占卜，來左右國家的決策，甚至可以威脅王權，這讓松贊干布相當不爽，因此為了牽制苯教，在他兩個老婆的幫助下，大力支持佛教發展，到處蓋佛寺、插佛塔，還派了許多貴族子弟、學者到天竺、尼婆羅與大唐等地學習，但笨教擁有主場優勢，這時期的佛教尚未深入吐蕃社會。

接著八世紀中葉的赤松德贊登基後，他是佛教的狂熱支持者，從印度請來了兩大高僧寂護與蓮花生來西藏傳授佛法。這時候佛教與苯教的衝突也來到了高峰，兩者經常互相抹黑，雖然吐蕃王支持佛教，但苯教勢力強，於是展開了大型辯論，不過比理論的話，佛教起源於西元前六世紀的印度，早已發展出龐大的學術、教義體系，佛教有豐富的經典著作、哲學思想，以及修行方式，苯教終究是地區型的小型宗教，比嘴砲的話完全不是佛教的對手，佛教就在兩位佛教大師的協力合作下，取代了苯教，成為吐蕃國教，而苯教巫師不甘心落敗，也參考佛教的方式，開始整理苯教的經典，但為時已晚，吐蕃王已禁止苯教的傳播，大肆屠殺和流放苯教徒，苯教只好轉入地下或是偏遠地區，演變成了佛教的一個宗派，現在的西藏仍有許多苯教寺院。但苯教畢竟是地頭蛇，很多儀式和習俗深入民間，藏傳佛教的護法神，以及禮儀、法器、象徵物等，大多延續自笨教，另一方面，寂護與蓮花生不只是高僧，還是印度瑜伽和密宗大師，他們帶來了瑜伽修行法門，強調通過瑜伽姿勢，可以實現心靈的統一和解脫，這也是為什麼藏傳佛教帶有濃厚的婆羅門教色彩的原因，而佛教傳入中國後，與中國傳統文化經過千年的融合，很大程度上脫離了婆羅門教，有了自己獨特的教義和實踐，這一個就是漢傳佛教。

西元841年，吐蕃最後一位國王朗達瑪即位，因為當時佛教開始尾大不掉，教權已經凌駕於政權之上，因此在苯教貴族的擁護下，發動了聲劫浩大的滅佛運動，下令禁止佛教，強制推行苯教，導致大量的佛寺、佛像被拆毁，佛教徒被驅離，西藏佛教進入了黑暗時代，最後朗達瑪被蓮花生的弟子暗殺，吐蕃王朝陷入內亂，結束了青藏高原兩百多年的統一，又進入了軍閥割據時代。此外藏傳佛教徒，為了汙辱朗達瑪，說他頭上長角，朗達瑪也變成了《西遊記》的大反派牛魔王的原型。而差不多時期的印度佛教，正面臨了婆羅門教的捲土重來，影響力已經式微，更慘的是印度次大陸，遭到了穆斯林的入侵，讓印度佛教幾乎全滅，許多印度高僧學者逃亡到西藏，讓西藏佛教滿血復活，一千多年來，西藏的政治、教育、經濟以及社會文化與人文，都已和佛教緊密結合，以上就是藏傳佛教的歷史。

咱們歷史講完後，就可以解答我們最初的疑問，為什麼藏傳佛教被黑得這麼慘？從歷史來看，藏傳佛教是融合了苯教與印度佛教所形成的獨特佛教體系，因此藏傳佛教的神明形象，與中國、日本慈祥的佛祖不同，其中許多神明呈現三頭六臂的形象，例如「大威德明王」，原本是婆羅門教的神，不過後來被印度佛教和藏傳佛教所吸收，在婆羅門教中，大威德明王是一位強大的神明，象徵著戰勝邪惡力量，因此被描繪成具有多頭和多手、手持各種武器，外觀看起來非常可怕，印度人認為這樣的形象可以凸顯神明的特殊能力，彰顯與凡人的區別，代表神明是全能和無所不能的存在，能夠保護信徒免受邪惡力量的侵害，在印度文化中，長的可怕可以嚇退妖魔，更代表戰勝內心的貪嗔痴，被視為具有崇高力量和神性的存在，一點都不可怕，然而在華人社會裡，印度神明卻被誤解為邪神，成為恐怖電影中的反派角色、邪教的代表，此外藏傳佛教的法器也令人毛骨悚然，如金剛杵、金剛橛，都源自婆羅門教，後來被密宗吸收為法器，是智慧的象徵，可以阻止惡魔前來搗蛋。

藏傳佛教也盛行用人的骨頭，做成各種法器，讓人覺得是邪門歪道，如用骷髏當酒杯，用人體當笛子，還有人皮鼓、人骨佛珠等，但在藏傳佛教的世界觀中，生死只是一個循環，如天葬是藏族的傳統，會將死者的遺體暴露到高山上，讓禽鳥任意啄食，被視為一種尊重自然、回歸大地的方式，使用人骨作為法器，則代表對死亡的超越，和對生命無常的思考，我們會覺得藏傳佛教的神明、法器恐怖，是源於對不同文化的誤解，就像外國人不敢吃臭豆腐，還一副這種東西你們也敢吃的臉，但在台灣，臭豆腐非常受歡迎，被認為有獨特的魅力和風味，因為文化差異，讓藏傳佛教僅僅是神像、法器，就容易被人誤解，並產生恐懼感。

其次藏傳佛教為人所詬病的是「雙修法」，這種修行法來自於佛教密宗，密宗是佛教的一種修行方式，起源於印度，由蓮華生傳入西藏，並吸收了苯教的神靈和咒語，因此有許多奇怪的法器，密宗注重傳承和師徒制度，包括秘密的儀式、咒語、冥想和瑜伽等，與漢傳佛教的「顯宗」不同，顯宗的修行方式主要是念佛，如常說「阿彌陀佛」並不涉合瑜伽或儀式，比較沒有儀式感，而雙修法也源自於婆羅門教，是瑜伽修行的一種，只是是藉由性行為來進行，正統的雙修法是兩位道行差不多的僧侶，只差臨門一腳，就能突破，因此兩人藉由性行為，來補足雙方的不足之處，是一種特殊的禪修，如歡喜佛，就是一種瑜伽姿勢的交歡模樣。在這種理論下，就不可能看到高階的師傅，和剛入門的女弟子雙修，且藏傳密宗是非常高深的佛法，就像學校裡面的博士班一樣，博士得碩士才能修，隨便一個人來學密宗，那會墮地獄的，要學密宗得先學顯教二十年，二十年後經過考試及格，會頒一個學位叫做「格西」，除了格西學位，妄想執著得通通放下，事事無礙才有資格學密宗，還有煩惱習氣沒有放下，就去學雙修，有淫慾的念頭那會下地獄的，但現在雙修的，看起來都是不學無術的神棍，想要誘姦信徒的藉口。其實不只我們有這個疑問，過去一千年來，西藏的許多高僧也曾反對，只是現在仍有許多神棍或是老鼠屎，打著雙修法的名號招搖撞騙。

也因為藏傳佛教受到印度大乘佛教的影響，有的喇嘛有結婚也有家庭，他們認為修行的好壞，與剃度出家關係不大，這稱為居士。而青藏高原環境嚴酷，缺乏五穀、蔬菜，且氣候寒冷，需要攝取更多動物性脂肪禦寒，因此沒辦法完全吃素，這是地理氣候的限制。

那為什麼元朝與清朝的皇室，信奉的是藏傳佛教，而不是漢人的漢傳佛教呢？因為蒙古與西藏都是位於內陸的高原地帶，地勢遼闊，乾燥且寒冷，過著遊牧的生活，因此相同的自然環境容易產生相似的文化與經濟型態，讓蒙古人更容易接受西藏的宗教信仰，此外也有政治上的考量，蒙古統治者透過信仰藏傳佛教，來降服和治理西藏人，而清朝皇帝也是一樣，他們推崇藏傳佛教，以親近蒙人和藏人，清朝希望通過控制蒙古和西藏，以實現中亞地區的穩定和平，對蒙古人來說，清朝皇帝被視為成吉思汗的繼承者，是蒙古大汗，而對西藏人而言，清朝皇帝被認為是藏傳佛教的保護者，是文殊菩薩的化身，所以清朝能將中亞納入版圖，強而有力的控制當地，反觀明朝皇帝以天朝老大自居，只要吐蕃按時來朝貢就好，因此在中亞無法建立霸權，即使是明朝全盛時期的Judy時代，多次遠征蒙古也沒能成功，因此現在藏傳佛教有四大活佛，西藏、蒙古各兩位，不是只有我們熟知的達賴與班禪，分別是前藏的「達賴喇嘛」、後藏的「班禪喇嘛」以及內蒙的「章嘉仁波切」與外蒙的「哲布尊丹巴」。

說到活佛，藏傳佛教另一個特點是活佛轉世，是一種宗教領袖繼承制度，目前西藏的兩大宗教領袖，達賴與班禪，都有轉世傳統，大師會在圓寂前，預言自己會轉世到哪裡，或說出方位，也有可能是在大師圓寂後，由大師的弟子在各地尋找靈童，並進行遺物驗證，比如讓候選兒童，挑出大師生前常用的法器，來確定是否為活佛，其實你把這種轉世制度，想成一間公司的CEO換人當就可以了，但繼承的方式很多，可以生前指定，或是用血緣的方式繼承，為什麼要選這種不透明又不公正的轉世方式呢？其實仔細看，活佛轉世很科學，因為這種制度下，不會有嚴重的流血鬥爭，各方勢力都要經過協商、討論，才能決定下任活佛，這種過程避免了前任活佛，或是組織的過度壟斷，並確保各方的聲音能被充分考慮，且還保證了新一代活佛，具備一定的政治能力和水平。

不是說被認證活佛後就衣食無虞，可以一直玩一直玩，相較於生前指定或是血緣繼承，轉世制度的優點，一定會找尋找智力超群的靈童，且可以從小培訓，由於活佛年紀小，就像是未經雕琢的璞玉一樣，活佛在年幼時，就必須接受嚴格的培訓，以培養其政治能力和知識水準，他們需要全面學習各個領域的知識，包括佛學、哲學、語言等，像是今天的達賴喇嘛，他的知識非常淵博外，還會講流利的英語，這種培訓制度出來的活佛，通常會更加遵守傳統，忠誠於宗教體系，當然也有小時了了的活佛，那麼可能就會重新尋找，但以上的優點，大師生前指定繼承人也可以辦到，為什麼要選轉世制度？因為在藏傳佛教的傳統中，活佛被認為是佛陀的轉世，透過轉世才能保持佛法的連續性，且西藏是政教合一的地方，宗教領袖和政治領袖必須互相支持，活佛符合這種需求。

在佛教的生死觀中，造善業者得善報，造惡業者得惡報，因此不是每個人，都可以跟高僧一樣轉世，生前幹太多壞事的人，可是會下地獄的，這讓我想起小時候聽過的《目蓮救母》的故事。目蓮是佛陀的大弟子，法力無邊，但他媽卻是幹盡壞事、自私刻薄的人，死後被打入了餓鬼道飽受折磨，雖然目蓮很孝順也無能為力，內心更是痛苦不堪，佛陀說，要救你母親，必須在七月十五日這天，集合所有僧人進行普渡，就可以拯救你母親，讓她與其他亡靈早日脫離苦海，佛教稱為「盂蘭盆」法會，也是現在中元普渡的由來，我小時候心想，這些人壞事幹盡為什麼還要救他們？但我現在明白了，佛教的中心思想是慈悲為懷，與普渡眾生的精神，因此在中元節這一天，不論這些亡靈生前的行為如何，都希望透過大藏經普渡法會，來表達對祂們的關懷和慈悲，大藏經就是佛陀講經說法的總集，透過修持大藏經，希望祂們可以獲得救贖、超度和解脫，同時也表達我們對祖先的思念。